Médecine traditionnelle Chinoise
Vieille de quelques milliers d'années, la Médecine traditionnelle chinoise (MTC) est un ensemble de théories et de techniques concernant l'humain et sa santé. Sa relative complexité, pour nous Occidentaux, tient surtout aux faits suivants :
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Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
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Elle voit le corps, le coeur et l'esprit comme un tout.
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Elle s'est élaborée en observant des vivants, par conséquent, rien n'est vu comme statique.
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Elle considère les phénomènes à partir des relations entre eux ; donc la santé d'un organe ou d'une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.
Pour assurer le bien-être chez les humains, la Médecine traditionnelle chinoise a recours à 5 pratiques principales que sont :
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L’acupuncture
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La pharmacopée chinoise (herbes médicinales)
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La diététique chinoise
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Les massages (Tui Na, automassages)
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Les exercices énergétiques : Qi Gong et Tai Chi Chuan.
La théorie des cinq éléments
Elle vise à organiser l'homme et le monde qui l'entoure en cinq grands ensembles interdépendants :
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Le bois représente la force d'activation et de croissance
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Le feu représente la force de transformation et d'animation
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Le métal représente la condensation
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L'eau qui correspond à la gestation
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La terre qui correspond à la fécondité
Ces cinq éléments interagissent entre eux selon deux cycles spécifiques : engendrement (normal) et contrôle (pathologie). A ces cinq éléments correspondent les cinq organes et les cinq viscères du corps humain, mais aussi les cinq sens, les couleurs, les sentiments, les saisons, les saveurs etc ...
La théorie du Yin Yang
Elle fait référence à l'harmonie, principe de base régissant le monde. L’harmonie du monde est maintenue grâce au Yin et au Yang, ces deux forces complémentaires en éternel changement.
Le symbole doit être regardé comme cela : la partie noire du cercle représente une colline, et le point blanc est un nuage devant cette colline. Le point noir pourrait représenter le soleil dans le ciel.
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YIN : Étymologiquement, le caractère du Yin signifie « Ombre ». Mais le Yin peut représenter des concepts aussi divers que : l’intériorité, la gentillesse, la négativité, la nuit, la lune, la féminité, la passivité, les ténèbres, etc.
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YANG : Étymologiquement, le caractère du Yang signifie « Lumière ». Mais le Yang peut représenter des concepts aussi divers que : l’extériorité, la fermeté, la positivité, la masculinité, le soleil, le jour, la lumière, etc.
Le Yin et le Yang répondent à trois caractéristiques : ils sont complémentaires, opposés et interdépendants. On ne peut envisager le jour sans la nuit, le masculin sans le féminin, l'ombre sans la lumière ...
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La nature du Yang est d'être en surface et de monter.
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La nature du Yin est d'être à l'intérieur et de nourrir.
Le QI
Le caractère chinois qui désigne le QI exprime un double attribut : il représente de la vapeur qui s'échappe d'une céréale qui chauffe.
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En bas, la botte de céréales suggère à la fois la base matérielle qui fait partie des manifestations du Qi ainsi que l'aspect nourricier nécessaire à la manifestation de la vitalité.
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La partie supérieure représente les vapeurs ou le fumet, et exprime la partie intangible et le mouvement ascendant de la transformation.
En Médecine traditionnelle chinoise, la façon de concevoir la vie, la santé et la maladie, de poser les diagnostics et d'élaborer les traitements repose sur l'idée que tout ce qui nous entoure et nous constitue est lié au Qi.
Cette énergie ou souffle inclut la vitalité, la force physique ou morale, ainsi que la vigueur ou la puissance d'un organisme : le souffle de vie.
Le concept du Qi est intrinsèquement dynamique. Il est changement perpétuel et transformation rythmée. Il se condense, se dissout, se concentre, s'étend; les manifestations à travers lesquelles il se révèle changent de caractéristiques, une forme s'intègre à une autre ou s'en sépare, il monte ou descend, le Qi est en mutation constante.
Appliqué au domaine médical, le concept de Qi représente à la fois :
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l'activité fonctionnelle des différentes structures de l'organisme;
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une substance d'échange entre ces structures;
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le mouvement des émotions :
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La colère fait monter le Qi
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La joie détend le Qi
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La tristesse dissipe le Qi
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Les soucis nouent le Qi
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La peur abaisse le Qi
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La frayeur provoque un désordre du Qi
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Pour résumer, Le Qi se manifeste par la présence dans tout l'organisme d'un dynamisme qui active les différentes structures physiques du corps et qui permet, à des niveaux plus subtils, l'expression des émotions et de la vie psychique. Le Qi est décrit comme une substance malléable qui parcourt l'organisme sous différentes formes matérielles (sang et liquides organiques) ou encore se stocke dans les viscères sous forme d'essences, attendant d'être mobilisé par le Qi originel, le YuanQi.
Les Méridiens
Selon la médecine orientale, l’énergie circule dans le corps le long de trajets énergétiques appelés méridiens ou vaisseaux. Ils sont au nombre de quatorze.
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Les méridiens yin circulent du bas vers le haut sur la face avant du corps.
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les méridiens yang circulent du haut vers le bas, sur la face arrière du corps à l’exception du méridien de l’estomac, dont le trajet se trouve sur la face avant du corps.
Les méridiens gouvernent les grandes fonctions du corps humain. Chaque organe et viscères ont leurs méridiens :
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Les méridiens yin sont : le Poumon, la Rate\Pancréas, le Cœur, le Rein, le Maître du Cœur, le Foie ;
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Les méridiens yang sont : le Gros Intestin, l’Estomac, l’Intestin Grêle, la Vessie, le Triple Réchauffeur, la Vésicule Biliaire.
L’énergie circule donc d’un méridien à l’autre selon un cycle de 24h. Chaque méridien possède un surcroit d’énergie deux heures par jour, on dit qu’il est en plénitude. En revanche, douze heures plus tôt, ils sont au plus bas de leur activité.
Par exemple, une personne souffrant de problèmes pulmonaires, risque fort de se réveiller entre 3 h et 5 h du matin, période de plénitude énergétique du méridien poumon.
L’horloge de la circulation de l’énergie dans le corps se nomme horloge circadienne.
Il existe en outre huit méridiens extraordinaires (ou vaisseaux merveilleux) qui, eux, ne possèdent pas de connexion directe avec les organes internes. Ils contrôlent l’activité des méridiens principaux auxquels ils assurent certaines connexions. Ils sont liés à la fonction de la distribution de l’énergie dans le corps. Deux d'entre eux ont une fonction de régulation :
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Le vaisseau Conception (Ren Mai), yin, qui va du bas vers le haut sur la face avant du corps.
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Le vaisseau Gouverneur (Du Mai), yang, qui passe dans le dos, du bas vers le haut également.